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Temps de prière – Christ roi de l’univers

Bien chers paroissiens et amis de la paroisse Saint-Etienne,

Dans l’évangile de la fête du Christ Roi de ce dimanche, Jésus nous enseigne que les gestes posés vis-à-vis des plus démunis ont non seulement une valeur humaine, mais qu’ils sont aussi des gestes religieux, qui atteignent Jésus au plus profond de lui-même.

Quand sommes-nous venus jusqu’à toi ?

Pour célébrer la fête du Christ Roi, nous vous proposons, en plus de notre temps de prière que vous trouverez ici ainsi que la feuille de chants, de venir dans notre église paroissiale ouverte ce dimanche de 8h00 à 19h00.

Arrivés à l’église, nous pouvons y vivre un temps de prière et poser un geste pour ceux en qui Jésus nous dit, dans l’évangile de ce dimanche, être présent :

J’avais faim et vous m’avez donné à manger 

Nous pouvons apporter des denrées non périssables pour des familles démunies soutenues par la Saint Vincent de Paul.

J’étais un étranger et vous m’avez accueilli

Notre paroisse se prépare à accueillir Samson, un jeune réfugié Erythréen qui suivra un stage de fraiseur pendant 3 ans dans une entreprise. Nous pouvons déposer à l’église une carte pour se présenter à lui et lui souhaiter la bienvenue à Braine-l’Alleud. Les enfants peuvent réaliser des dessins de bonne arrivée. Toutes nos cartes de bienvenue lui seront remise ce jeudi.

J’étais malade et vous m’avez visité

Des cartes de bon rétablissement seront également disposées dans l’église pour des paroissiens souffrants. Nous vous invitons à y ajouter un message de votre part. Elles leur seront transmises.

J’étais en prison et vous êtes venus jusqu’à moi

Quelques jours avant son décès accidentel, l’abbé Jean-François Grégoire, aumônier à la prison de Nivelles nous a fait part de ce message :

       L’Avent en prison.

Comment vivra-t-on le temps de l’Avent, cette année ? A distance les uns des autres ? Masqués ? Confinés ? L’isolement, la souffrance de l’isolement, tout le monde l’expérimente depuis des mois, mais certains plus que d’autres : les personnes âgées, celles dont les ressources sont précaires, les détenus dans les prisons…

Pourtant, on pourrait dire (et on ne s’est pas faute de le prétendre) que ceux-ci (les détenus) ne manquent pas d’expertise en matière de confinement : ils connaissent cette situation sur le bout de doigts.             On n’imaginait sans doute pas à quel point la rigueur de l’isolement pouvait être accrue !

Une des joies des détenus, ce sont les visites des proches, des amis. Ca coupe la semaine. On se parle de choses et d’autres. On se met au courant. On sort des murs, l’espace de quelques quarts d’heure. Or, ces temps-ci, et pour des raisons qu’on peut comprendre (mais tout de même !…), ces moments-là de convivialité sont réduits à la portion congrue, parfois supprimés – éventuellement remplacés par des entretiens vidéo. Même sur place, il est difficile d’entrer en contact : on reste coincé dans son aile, pour les préaux, pour les cultes (lorsqu’ils sont permis, ce qui est devenu extrêmement rare), pour les activités, etc.

Plus que jamais, comme aumônier-e-s nous pensons que ce que nous avons de mieux à faire durant cette bizarre période, c’est de nourrir la relation – en rendant visite en cellule ou en recevant les détenus à l’aumônerie, mais aussi en facilitant la communication, sachant qu’en prison, le courrier est encore bien utilisé.

Bref, concrètement, nous vous serions très reconnaissants, cette année, de rassembler des timbres, éventuellement des agendas – et peut-être aussi quelques jeux comme les jeux de cartes, d’échec ou de dames, histoire de « passer le temps ». Nous ferons l’impasse sur d’autres dons que vous faisiez régulièrement, afin d’éviter des manutentions ou des échanges peut-être imprudentes.

Cela dit, vous pouvez toujours utiliser le compte de l’aumônerie BE68 5230 8086 4834 (de l’aumônerie catholique de la prison de Nivelles, rue de Burlet, 4, à 1400 Nivelles). Déjà un tout grand merci pour ce que vous pourrez faire en faveur de l’aumônerie et, par elle, pour les détenus. Excellentes fêtes de fin d’année, quelle que soit la manière dont nous pourrons les vivre.

Pour l’aumônerie catholique de la prison de Nivelles, Annie-Eve Ouattara, Jean-François Grégoire.

Il y aura dans notre église une caisse pour recueillir ce que Jean-François nous avait demandé pour les personnes détenues.

Célébrons la fête du Christ Roi en le rejoignant en ces « plus petits » en qui il est tellement proche qu’il s’identifie à eux.

Alain, votre curé.

Homélie

Frères et sœurs,

Nous célébrons aujourd’hui le dernier dimanche de l’année liturgique qui coïncide avec la fête du Christ Roi de l’univers. Oui, le Christ est vraiment roi. Mais il s’agit d’une royauté qui n’a rien à voir avec celle des rois de ce monde qui sont portés à utiliser la violence pour faire peser leur pouvoir sur leurs administrés ; elle diffère substantiellement de la manière dont elle est exercée par les dirigeants de ce monde qui sont plus attirés par leur prestige plutôt que par l’attention aux plus pauvres.

Les textes bibliques de ce dimanche nous présentent ce roi comme un berger qui rassemble son troupeau. C’est le message livré par le prophète Ézéchiel dans la 1ère lecture : Dieu nous y est décrit comme un berger qui rassemble son peuple ; c’est le contraire des exploiteurs qui ne pensent qu’à s’enrichir au détriment des plus pauvres. Le Roi que nous fêtons en ce jour nous est présenté comme un serviteur attentif qui se met au service de toutes ses brebis : les faibles et celles qui sont saines. C’est ainsi que Dieu ne cesse de nous manifester toute sa bonté. Cette bonté est devenue réalité avec la venue de Jésus dans le monde ; il s’est montré plein de sollicitude pour les plus faibles et les plus méprisés à qui il s’identifie lui-même.

L’Évangile de ce jour nous rappelle que la Royauté du Christ est celle du berger qui se consacre à chacune de ses brebis. Il est tellement proche des petits et des exclus qu’il se reconnaît en chacun d’eux. C’est à la manière dont nous les aurons accueillis que nous serons jugés. Le tri final sera le résultat du choix que nous aurons fait durant notre vie terrestre. D’un côté, il y aura ceux qui auront aimé et de l’autre ceux qui ne l’ont pas fait. Le Seigneur nous rappellera qu’il était présent parmi les plus démunis que nous avons croisé sur notre chemin.

En cette période de crise, notre critère ne doit pas être le “chacun pour soi” mais le partage et la solidarité, car le Royaume de Dieu souffle la fraternité et l’amour des petits.

“J’ai eu faim et vous ne m’avez pas donné à manger” nous dit Jésus. Oui, bien sûr, chacun pense à la faim matérielle. Des millions d’hommes, de femmes et d’enfants vivent chaque jour avec la faim au ventre. Les médias et certains organismes internationaux ne cessent de nous le rappeler. Et même à Braine-l’Alleud, nous pouvons découvrir des personnes qui n’ont rien à manger. Mais à côté des hommes aux ventres creux, n’oublions pas qu’ils sont aussi nombreux à avoir faim d’amitié, faim d’être reconnus et considérés, faim de justice et de paix. L’évangile d’aujourd’hui nous rappelle que le Christ qui est là, parmi eux et à travers eux.

“J’étais un étranger et vous ne m’avez pas accueilli” Nous pensons tous aux immigrés, aux sans papier. Beaucoup vivent une situation dramatique. Mais il y a d’autres manières de devenir étranger à l’autre. C’est ce qui arrive quand des couples se déchirent, ou encore dans les conflits de voisinage ou sur les lieux de travail. À travers l’étranger, c’est le Seigneur que nous ne savons pas toujours reconnaître. C’est lui que nous accueillons ou que nous rejetons.

« J’étais malade et vous ne m’avez pas visité ». Nous pensons à nos amis, proches et connaissances qui sont entre la vie et la mort dans les hôpitaux que nous ne pouvons pas visiter. Mais ils sont nombreux autour de nous des hommes et des femmes que nous ne fréquentons plus, qui sont rongés par le cancer du péché, de la haine, de la jalousie, de la vengeance, qui par surcroît sont au bord du gouffre et que nous pouvons tirer de leurs situations mortifères par une visite, un entretien, un appel téléphonique, voire un conseil.

“J’étais prisonnier et vous ne m’avez pas visité…” Nous pensons à ceux qui sont en prison à cause de leurs actes. Mais on peut aussi être prisonniers de diverses autres manières. Beaucoup sont enfermés dans leur réputation et dans leur passé. Nombreux sont étiquetés et catalogués. On ne leur laisse aucune chance d’en sortir. D’autres sont prisonniers de l’alcool, de la drogue ou de leurs mauvaises habitudes. En général, on évite de les fréquenter. Et pourtant, à travers eux, c’est encore et toujours le Christ qui est là.

Comme le dit saint Jean de la croix : « A la fin de notre vie, nous serons jugés sur l’amour ». Et le pape François de renchérir : nous serons jugés sur l’amour concret pour le prochain en difficulté. En effet, ce mendiant, ce nécessiteux qui tend la main est Jésus ; ce malade que je dois visiter c’est Jésus ; ce prisonnier c’est Jésus ; cet affamé est Jésus. Pensons à cela chaque fois que nous sommes confrontés à ces situations.

« Voici que je vais juger entre brebis et brebis, entre les béliers et les boucs », dit le Seigneur. Mais ce jugement, ce n’est pas seulement pour plus tard, pour après notre mort. Car c’est maintenant que nous accueillons ou que nous refusons d’accueillir le Christ. En réalité, Dieu n’aura pas à juger les hommes. Nous nous serons nous-mêmes jugés tout au long de notre vie en accueillant ou en refusant son Royaume d’amour. Aujourd’hui, demandons à Jésus la grâce d’adhérer à la logique de son royaume afin d’en devenir les artisans par notre attention aux pauvres et aux marginaux de notre société. Amen

Abbé Augustin Lwamba

Temps de prière du 33ème dimanche du temps ordinaire année A

Bien chers paroissiens et amis de la paroisse,

Vous trouverez ici la feuille de chant pour notre temps de prière de ce dimanche ainsi que son enregistrement (ici) à lancer une fois installé(s) dans votre lieu de prière. L’homélie est également à votre disposition. (en bas)

Une belle façon supplémentaire d’être en lien, c’est de nous envoyer une photo de votre « coin prière » avec une parole à méditer de votre choix ! Les photos, à envoyer à Charlotte de Mahieu (charlotte.demahieu@gmail.com), seront publiées avec la parole à méditer sur notre site internet.

Merci de prendre connaissance des appels relayés ci-dessous dans notre message dominical.

Bien en communion et bon dimanche à tous !

Alain, votre curé.

15 novembre – journée mondiale des pauvres

Cette journée mondiale explicitement voulue par le Pape François, nous stimule à proposer quelques démarches concrètes de solidarité fraternelle :

LA SOLIDARITE DANS NOTRE PAROISSE

« La solidarité sous toutes ces formes reste à l’ordre du jour. Nous continuerons à la mettre en œuvre de toutes les façons possibles. En gardant le souci des personnes isolées, malades ou en maisons de repos. On poursuivra la collaboration si appréciée entre les Pôles santé des UP et les équipes de catéchèses ou les pôles Jeunes à propos des maisons de repos. 
Bien des initiatives de solidarité ont besoin de bénévoles pour la distribution de biens indispensables aux personnes précarisées : encourageons ceux qui le peuvent à prêter mains fortes aux pôles solidarité des UP et aux associations diverses. » Extrait des Consignes pastorales de notre évêque, J.-L. Hudsyn, 2 novembre 2020 (point 7).
Notre paroisse a rencontré cette recommandation de notre évêque dès le début de la pandémie : récolte d’œufs en chocolat pour le personnel soignant des maisons de repos, dons de vivres pour les Réfugiés recueillis à Baulers. Rappelons aussi la collaboration déjà longue des paroissiens à l’Opération Thermos en faveur des SDF de Bruxelles. Cette année, en raison de la situation sanitaire liée à la Covid-19, elle ne pourra pas avoir lieu selon les conditions habituelles. Lors du Conseil paroissial de ce 27 octobre 2020, il a été proposé d’offrir un soutien alimentaire aux familles soutenues par la Saint-Vincent de Paul de notre paroisse.
Nous vous proposons donc de rassembler des produits alimentaires que les membres de la Saint-Vincent leur porteront dès les premiers jours de décembre (avant la Saint-Nicolas).

Pratiquement :
Des cartons identifiés seront préparés dans le fond de notre église pour recevoir les produits alimentaires et d’hygiène mentionnés ci-dessous que vous aurez la gentillesse d’offrir à ces familles.
Merci de déposer vos dons pour le vendredi 27 novembre au plus tard afin que les membres de la Saint-Vincent puissent composer les colis durant le WE et les porter dans leurs diverses familles au début décembre.

Pâtes et légumes (produits préparés ou non) :
– Spaghetti – tagliatelles – pennes – riz – boîtes de ravioli, cassoulet – sauce tomate ou autre
   céréales, …
– Haricots – pois et carottes – tomates – champignons, …
Viande et poisson : vol au vent – saucisses – pâté – boites de thon – filets de maquereaux – sardines,
Fruits (pas de fruits frais) : poires – pêches – abricots – mandarines – cerises,
Pour le petit déjeuner : lait – jus de fruits – confiture – sirop – choco – café (250 gr) – thé – miel – sucre (morceaux, fin, cassonnade) – fromage à tartiner, …
Friandises : chocolat – biscuits, …
Hygiène : savon – shampoing – dentifrice et brosse à dents, …

Chers paroissiens, MERCI pour votre réponse généreuse à notre appel.

Les membres de la Saint-Vincent de Paul de Saint-Etienne


Autre appel à la solidarité

Samson, un jeune homme érythréen de 19 ans, ayant obtenu son statut de réfugié, et parlant très bien le français est à la recherche d’un studio ou petit appartement à louer à Braine-l’Alleud. Il vient en effet de décrocher un contrat en alternance/formation dans une société brainoise. C’est une excellente nouvelle, car cela va lui permettre de mener à bien sa formation de 3 ans.
Et donc, si vous connaissez un chouette propriétaire, 
si vous êtes au courant d’un petit logement disponible prochainement,
si, en circulant ou en vous promenant à Braine par ce beau temps, vous voyez quelque chose à louer, ou vous avez une idée, vous pouvez me le signaler. 😊 
Loyer maximum : 500€.
Un IMMENSE merci déjà !

Bon dimanche à tous !
Alain, votre curé 

alaindemaere@gmail.com



Homélie

Une fois de plus, je voudrais attirer notre attention sur un point qui me semble essentiel : c’est que l’évangile est une bonne nouvelle. Si j’insiste si souvent sur cela c’est parce que nous avons trop tendance à considérer l’évangile comme un ensemble de règles de vie et nous l’écoutons pour en retirer une morale c’est-à-dire quelque chose que nous devons faire. Dans cette conception, la parabole des talents est perçue comme une injonction à faire fructifier nos talents sinon gare à nous !

Compris comme cela, peut-on encore dire que l’évangile est une bonne nouvelle ?    La première question à nous poser après avoir écouté l’évangile de ce dimanche c’est quelle est la bonne nouvelle de cet évangile ?  

La bonne nouvelle de l’évangile de ce dimanche c’est cette infinie confiance que Dieu nous fait. Comment cette confiance que Dieu nous offre est-elle décrite dans cet évangile ?

Cette confiance que Dieu met en nous est décrite par Jésus à travers l’attitude de cet homme qui part en voyage. Que fait-il avant de partir ? Il appelle ses serviteurs et leur fait don de ses biens. Ce faisant, il ne les traite pas ses serviteurs comme des serviteurs car personne ne donne sa fortune à ses serviteurs. Ces serviteurs n’ont strictement aucun droit à ces talents, la fortune de leur patron.

Il y a quelque chose de tout nouveau qui se passe ici ; car cet homme fait une confiance totale à ses serviteurs. Il est clair qu’il ne traite pas ses serviteurs comme des serviteurs. C’est ce que la parabole cherche à nous faire comprendre. Elle nous montre comment Dieu fait avec l’homme Il ne le traite pas comme un serviteur ou un esclave, il le traite comme son enfant, comme son Fils bien-aimé ! Ceci nous fait penser au texte de l’évangile de Jean : Je ne vous appelle plus serviteurs mais amis. En mettant ses serviteurs à la tête de sa fortune, cet homme donne sa place à ses serviteurs. Il propose une nouvelle relation à ses serviteurs, une relation de confiance et d’amour : il leur confie toute sa fortune. Le don est total ; il ne garde rien pour lui, il ne pose aucune question, il ne donne aucun ordre, c’est pure gratuité. Ceux qui le reçoivent n’ont aucun mérite ; ce n’est pas un dû ! Ils doivent croire que cela leur a vraiment été donné et qu’ils sont libres d’accepter ou de refuser.

Cette confiance est empreinte de respect. En remettant ses biens à chacun selon ses capacités, le maitre fait preuve de respect vis-à-vis de la personnalité de chacun de ses serviteurs et montre ainsi qu’une des caractéristiques de l’amour c’est de tenir compte de la personne. Dieu ne nous demande rien au-dessus de nos forces et de nos capacités.

La confiance que Dieu met en nous est également illustrée par le fait que le maître de ses serviteurs s’en aille après leur avoir confié ses biens. Il ne reste pas sur place pour contrôler ce que font les serviteurs. Il ne veut gêner en rien la liberté de ses serviteurs, désormais responsables. Il leur laisse toute liberté, toute créativité pour l’utilisation des talents qu’il nous confie. En ce temps où notre vie est chamboulée par la pandémie, comme il est beau de voir les nombreuses initiatives et la créativité dont beaucoup font preuve pour maintenir les liens sociaux et continuer à faire vivre la fraternité.

Cette manière d’être du maître vis-à-vis de ses serviteurs fait écho à cette définition de Dieu d’un poète allemand Hölderlin qui parle de Dieu comme de la mer.

Il dit : « Dieu, Il est comme la mer, pour que la terre émerge, il faut que la mer se retire et un bon père c’est celui qui finalement s’efface et se retire pour laisser la place aux autres. Il est là, il est toujours là. Il fait tout pour qu’on ne le voie pas et pourtant personne n’est plus actif que lui. Il veut l’homme tellement grand qu’Il ne veut surtout pas s’imposer »

Ce n’est qu’après, je dis bien après avoir découvert la Bonne nouvelle de l’évangile que nous pouvons nous demander comment en vivre ? Comment vivre de la confiance que Dieu nous offre ?

A travers la réaction des serviteurs nous voyons deux manières de répondre à la confiance que Dieu nous offre :

La première est illustrée par le premier et le deuxième serviteur. Ils ont compris que le don est vrai, réel. Ils ont compris le signe : voilà comment Dieu traite l’homme. Ils vont agir comme des héritiers de la fortune, en cohéritiers, en coopérateurs de Dieu. Ils sont entrés dans une communion avec leur maître. Ils prennent des initiatives, ils emploient leur imagination et leur créativité.

La deuxième manière de répondre à la confiance que Dieu nous offre est illustrée par le troisième serviteur. Il enfouit l’argent pour le mettre en sécurité, pour se mettre en règle avec la loi. Pour les rabbins en effet, celui qui cache en terre le dépôt qui lui est remis, est dégagé de toute responsabilité civile à son égard. Une fois le trésor caché en terre, il n’a plus à y songer, il a du temps pour penser à lui-même. Sans aucune considération pour la valeur de ce qui lui est confié, il ne songe qu’à se préserver de tout risque et se soustrait habilement au servie que le maître attendait peut-être de lui. Au fond, ce troisième serviteur ne veut pas entrer dans l’alliance nouvelle ouverte par le maitre. Il semble aveugle à la confiance que le maître lui a donnée. Il n’est pas capable de croire que cette somme d’argent est vraiment à lui : il considère le talent seulement comme une chose qu’il doit garder pour le maitre. Cet homme est si fermé sur lui-même qu’il est devenu tout à fait aveugle à la réalité de cet amour qui l’entoure, de cet amour qu’il a reçu. Et à la place de vivre dans la confiance que devrait lui donner cet amour dont il est aimé, il n’y a que la peur, l’angoisse, l’envie ou la rancune. Quelle souffrance pour Dieu quand il voit sa créature répondre ainsi à l’amour qu’il lui offre.

A moi de me demander de quelle manière je réponds à l’infinie confiance que Dieu me donne chaque jour ?    

Alain de Maere

Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu’on aime.

Vis le jour d’aujourd’hui
Auteur : Sœur Odette Prévost

Vis le jour d’aujourd’hui,
Dieu te le donne, il est à toi.
Vis le en Lui.

Le jour de demain est à Dieu
Il ne t’appartient pas.
Ne porte pas sur demain
le souci d’aujourd’hui.
Demain est à Dieu,
remets le lui.

Le moment présent est une frêle passerelle.
Si tu le charges des regrets d’hier,
de l’inquiétude de demain,
la passerelle cède
et tu perds pied.

Le passé ? Dieu le pardonne.
L’avenir ? Dieu le donne.
Vis le jour d’aujourd’hui
en communion avec Lui.

Et s’il y a lieu de t’inquiéter pour un être aimé,
regarde-le dans la lumière du Christ ressuscité.

Soeur Odette Prévost
petite soeur de Charles de Foucault
assassinée en Algérie le 10 novembre 1995

Samedi 18 juillet : la Croix

Pour écouter le chant et l’enseignement cliquer ici

Quel que soit leur pays d’origine, les saints ont un langage qui leur est commun c’est le langage de la Croix.
Quel est ce langage ?

C’est le langage du pardon : « Père, pardonne-leur : ils ne savent pas ce qu’ils font »

C’est le langage de l’accueil et du salut : « Amen, je te le dis, aujourd’hui, avec moi, tu seras dans le Paradis »

C’est le langage du cri de la souffrance : « Mon Dieu, mon Dieu pourquoi m’as-tu abandonné ? »

C’est le langage de la remise confiante de soi entre les mains de Dieu : « Père, entre tes mains, je remets mon esprit »

C’est le langage qui nous remet entre les mains de Marie et qui remet Marie entre nos mains.

Les réponses à ce langage sont variées :

Il y en a qui ne répondent pas mais qui observent comme le peuple qui restait là à observer.

Il y en a qui se moquent de ce langage comme les soldats

Il y en a qui répondent à ce langage par l’injure comme un des larrons

Il y en a qui réponde à ce langage par une prière de supplication comme l’autre larron : « Jésus, souviens-toi de moi quand tu viendras dans ton Royaume »

Il y en a d’autres qui répondent par une présence confiante, soutenante et silencieuse comme Marie et le disciple bien-aimé.

Il y a aussi la réponse du centurion qui glorifie Dieu en reconnaissant en Jésus un homme juste.

Il y a aussi ceux qui, en réponse, observent ce qui se passe et prennent le chemin de la conversion, de la contrition comme toute la foule de gens qui s’en retournent en se frappant la poitrine.

Ce langage nous a également été donné par immersion depuis le jour où nous sommes baptisés au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. Ce langage, nous sommes invités à le pratiquer, nous sommes appelés à en vivre pour ne pas le perdre.

Et pour apprendre à parler le langage de la croix, nous avons d’excellents enseignants. Parmi les enseignants du langage de la croix, il y a les bienheureux martyrs d’Algérie. Dans leur manière d’être, dans leur façon de vivre jour après jour que nous découvrons la beauté et la valeur inestimable du langage de la croix.

Pour l’un d’entre eux, Pierre Claverie, parler le langage de la croix c’est se placer, comme Jésus, sur la croix, sur les lignes de fracture de notre société, les bras étendus, pour rassembler les enfants de Dieu dispersés par le péché c’est-à-dire par tout ce qui les sépare, les isole et les dresse les uns contre les autres et contre Dieu lui-même. Jésus s’est en effet placé sur les lignes de fractures de l’humanité là où il y a rejet, intolérance, cassure que ce soient les lignes de rupture à l’intérieur des personnes malades, désespérées, solitaires, rejetées, que ce soient les fractures entre les groupes humains ; le pharisien et le publicain, le juif et le non-juif, le croyant et le non-croyant et donc Jésus s’est placé là et il n’a pas fait autre chose que de se placer là et c’est la dernière image que donne Jésus dans sa vie d’un homme écartelé ; une main à l’intérieur, une main avec l’exclu et il place ses disciples sur ces mêmes lignes de fracture avec la même mission de guérison et de réconciliation. L’Eglise accomplit sa vocation et sa mission, elle parle le langage de la croix quand elle est présente aux ruptures qui crucifient l’humanité dans sa chair et dans son unité.

La croix, c’est, nous enseigne Pierre Claverie, la place de l’Eglise, c’est notre place parce que c’est la place de Jésus… La croix c’est l’écartèlement de celui qui ne choisit pas un côté ou un autre, parce que si Jésus est entré en humanité, ce n’est pas pour rejeter une partie de l’humanité. 

Alors, il est là et il va vers les malades, vers les publicains, vers les pécheurs, vers les prostituées, vers les fous…Il va vers tout le monde. Il se met là et il essaie de tenir les deux bouts.

La réconciliation ne peut se faire que de manière coûteuse, elle ne peut se faire simplement.

Parler le langage de la croix, nous enseigne encore Pierre Claverie, conduit à lutter, comme Jésus, contre les puissances de la mort avec les armes de la vie que sont l’amour, la justice, la paix, la liberté, la vérité, la confiance, la compassion.

Parler le langage de la croix c’est « donner sa vie pour que d’autres vivent », c’est avec Jésus et comme lui, exposer sa vie sans craindre ceux qui tuent le corps mais ne peuvent tuer l’esprit…Ce qui fait dire à Pierre Claverie : « la vie est une résurrection indéfinie où la mort signe, chaque jour, le sérieux de notre discours et de nos engagements. Jésus nous permet de transformer la mort subie en don actif de nous-mêmes où la vie se renouvelle et s’intensifie…   En faisant tout cela, nous donnerons notre vie, sans peur de l’exposer, avec Jésus, dans l’espérance de la résurrection et pour que vienne le Règne des vivants. »

Or près de la croix de Jésus se tenaient sa mère et la sœur de sa mère, Marie femme de Cléophas, et Marie-Madeleine.

Parler le langage de la croix c’est aussi, comme l’ont fait les martyrs d’Algérie, rester auprès de ceux qui souffrent, malgré l’insécurité, pour témoigner de ce que sont la fraternité, le partage, l’amitié, et parce que leur départ aurait été vécu comme un abandon.

Ce langage de la croix, inspiré, enseigné par Marie et Jean se tenant près de la croix de Jésus, consiste, comme le dit Pierre Claverie, à se tenir, à rester auprès de ceux qui souffrent, à être là comme au chevet d’un ami, d’un frère malade, en silence, en lui serrant la main, en lui épongeant le front, c’est être présent dans les lieux de souffrance et de déréliction.

Chacun des 19 martyrs mais aussi tous les permanents de l’Eglise d’Algérie de l’époque ont eu un moment donné ou un autre, pendant la décennie où la violence faisait rage, la possibilité de quitter le pays et d’aller se mettre en sécurité ailleurs et tous ont fait profondément le choix de rester, d’approfondir le sens de leur présence dans une société qui était traversée par la violence et ils ont discerné que le don d’eux-mêmes qu’ils avaient déjà fait, devait se poursuivre et que le fait de rester dans le pays leur permettait de donner tout son sens aux liens de fraternité, de proximité au moment où leurs frères et sœurs en humanité se trouvent dans l’épreuve.

« Père, pardonne-leur ils ne savent pas ce qu’ils font »

Le langage de la croix c’est aussi le langage du pardon. C’est dans ce langage, que s’exprime le frère Christian de Chergé, prieur des moines de Tibhirine dans son testament spirituel lorsqu’il écrit : « J’aimerais, le moment venu, avoir ce laps de lucidité qui me permettrait de solliciter le pardon de Dieu et celui de mes frères en humanité, en même temps que de pardonner de tout cœur à qui m’aurait atteint ».

« Père, je remets mon esprit entre tes mains »

Parler le langage de la croix c’est aussi se remettre, comme Jésus, dans la confiance, entre les mains de Dieu comme nous l’enseigne sœur Marie-Angèle, elle aussi martyr d’Algérie, lorsqu’elle dit « Je demande à Dieu d’être un peu plus ouverte à son Amour pour qu’ainsi, ce soit lui qui soit révélé à travers nos vies »

Depuis notre baptême, nous sommes marqués du signe de la croix. Et si, ce jour-là, nous avons été plongés dans l’eau du baptême c’est pour apprendre, par immersion, le langage de la croix.

Ce langage de la croix, nous le parlons chaque fois que, dans un engagement concret, nous nous plaçons sur les lignes de fractures c’est-à-dire sur les murs qui divisent notre société entre riches et pauvres, malades et bien portants, nationaux et immigrés, jeunes et âgées afin de remplacer ces murs par des ponts.

Nous parlons le langage de la croix chaque fois que nous luttons avec les armes de la vie contre toutes les formes de mort. Nous le parlons aussi chaque fois que nous restons auprès de ceux qui souffrent, chaque fois que nous pardonnons, chaque fois que nous nous remettons entre les mains du Seigneur pour qu’il fasse de nous un pain de vie.

Comme l’écrivit un jour frère Luc : « La sainteté est pour tous comme le pain est pour tous. La sainteté pour les chrétiens, c’est tout simplement laisser vivre Jésus-Christ en nous-même. »

C’est Saint Bernard de Clairvaux qui dit :

« L’homme est cruciforme c’est-à-dire il a été créé en forme de croix.  Qu’il étende les mains et cela devient plus évident ».

Ce sont les bras ouverts de son papa ou de sa maman qui donnent au jeune enfant, dont les premiers pas sont encore hésitants, l’audace de s’y précipiter et d’y trouver refuge.

C’est aussi pour manifester la joie des retrouvailles ou pour exprimer de la compassion que des personnes se prennent dans les bras l’un de l’autre.        

Dans la célébration de l’eucharistie, le prêtre a également les bras étendus aux dimensions de la multitude et les chrétiens ouvrent les mains pour dire la prière des enfants de Dieu.

Rien de tels que les bras ouverts pour être à l’image et à la ressemblance du Père !

En créant l’homme en forme de croix, Dieu inscrit en notre corps sa vocation d’être un corps ouvert aux dimensions de l’univers et de l’accueil de l’autre.

Mais tôt ou tard, nous en faisant tous l’expérience, nous avons vite fait de nous replier. Par peur de perdre son bonheur, l’homme court le risque de refermer les bras, oubliant ce que chante le poète Aragon : « Ses bras sont l’ombre d’une croix mais quand il veut serrer son bonheur, il le broie… »

Les bras se resserrent sur le conjoint par peur de le perdre ou sur les enfants que l’on ne peut se résoudre à voir partir ou sur des objets qui procurent une illusoire sécurité…

En contemplant la passion de Jésus, regardons ses bras qui, malgré la souffrance qui lui est infligée, restent constamment ouverts pour rassembler les enfants de Dieu dispersés par tout ce qui les sépare, les isole et les dresse les uns contre les autres et contre Dieu lui-même.

En méditant aujourd’hui la passion de Jésus, nous pourrions demander au Seigneur la grâce de réapprendre de lui à ouvrir nos bras là où nous aurions de justes raisons de les refermer définitivement.

Les 19 bienheureux martyrs d’Algérie qui ont précisément appris de Jésus à garder les bras ouverts même lorsque la violence et la haine se déchaînent. Leurs bras sont restés ouverts, comme ceux du Christ en croix.

Ecoutons une homélie que prononça le Bienheureux Pierre Claverie, un an avant sa mort :

Depuis le drame algérien, on m’a souvent demandé : « Que faites-vous là-bas ? Pourquoi est-ce que vous restez ? Secouez donc la poussière de vos sandales ! Rentrez chez vous ! » « Chez vous… » Où sommes-nous chez nous ? Nous sommes là-bas à cause de ce Messie crucifié. A cause de rien d’autre et de personne d’autre ! Nous n’avons aucun intérêt à sauver, aucune influence à maintenir. Nous ne sommes pas poussés par je ne sais quelle perversion masochiste ou suicidaire. Nous n’avons aucun pouvoir, mais nous sommes là comme au chevet d’un ami, d’un frère malade, en silence, en lui serrant la main, en lui épongeant le front. A cause de Jésus, parce que c’est lui qui souffre là, dans cette violence qui n’épargne personne, crucifié à nouveau dans la chair de milliers d’innocents. Comme Marie, comme St Jean, nous sommes là, au pied de la Croix où Jésus meurt, abandonné des siens, raillé par la foule. Est-ce que ce n’est pas essentiel pour un chrétien d’être là, dans les lieux de souffrances, dans les lieux de déréliction, d’abandon ?

Où serait l’Eglise de Jésus-Christ, elle-même Corps du Christ, si elle n’était pas là d’abord ? Je crois qu’elle meurt de n’être pas assez proche de la Croix de Jésus. Si paradoxal que cela puisse vous paraître, et St Paul le montre bien, la force, la vitalité, l’espérance, la fécondité chrétienne, la fécondité de l’Eglise viennent de là. Pas d’ailleurs ni autrement. Tout, tout le reste n’est que poudre aux yeux, illusion mondaine. Elle se trompe, l’Eglise, et elle trompe le monde lorsqu’elle se situe comme une puissance parmi d’autres, comme une organisation, même humanitaire ou comme un mouvement évangélique à grand spectacle. Elle peut briller, elle ne brûle pas du feu de l’amour de Dieu, « fort comme la mort » dit le Cantique des Cantiques. Car il s’agit bien d’amour ici, d’amour d’abord, d’amour seul. Une passion dont Jésus nous a donné le goût et tracé le chemin : « Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu’on aime. » Donner sa vie. Cela n’est pas réservé aux martyrs ou du moins, nous sommes peut-être appelés à devenir des martyrs témoins du don gratuit de l’amour, du don gratuit de sa vie. Ce don nous vient de la grâce de Dieu donnée en Jésus-Christ. Et comment traduire ce don, cette grâce ? Nous l’avons appris et venons de le chanter, dans la prière scoute. Ecoutez ! Et prenez au sérieux les mots que vous avez chantés : 

Seigneur Jésus,

apprenez-nous à être généreux,

à vous aimer comme vous le méritez,

à donner sans compter,

à combattre sans souci des blessures,

à travailler sans chercher le repos,

à nous dépenser sans attendre d’autre récompense

(gratuitement !) que celle de savoir que nous faisons votre Sainte Volonté.

Rien de plus, rien de moins. Donner sa vie c’est cela et rien d’autre ! Dans chaque décision, dans chaque acte, donner concrètement quelque chose de soi-même : son temps, son sourire, son amitié, son savoir-faire, sa présence, même silencieuse, même impuissante, son attention, son soutien matériel, moral et spirituel, sa main tendue… sans calcul, sans réserve, sans peur de se perdre… Le témoignage de nos sept trappistes était tellement simple et tellement grand ! Ils n’avaient pas besoin de beaucoup de paroles – comme les Dominicains ! Ora et Labora. Prie et travaille, travaille la terre, travaille au champ de Dieu, travaille à la réconciliation et à la fraternité avec tous. Ils accueillaient et (vous les avez connus, beaucoup d’entre vous…), ils soignaient aussi les pauvres de la montagne. Leur présence, humble et cachée, parle aujourd’hui plus fort que tous nos discours laborieux pour essayer d’expliquer ce que nous faisons en Algérie même. Ecoutez ce témoignage reçu d’un musulman parmi des centaines d’autres :

« Nous faisons le choix de rester » disait le frère Christian (Christian de Chergé, le prieur des trappistes) et encore : « Que devient ce don chez celui qui laisse son ami quand le danger est là ? » C’est Christian qui disait cela. Et le musulman continue : « Adieu frère Christian ! tu as choisi de rester tout en étant conscient des risques que tu encourais, toi et tes frères. Il fallait être fou pour rester dans ce monastère, juché en plein maquis des assassins. As-tu jamais eu peur ? Je ne puis le penser ! Tu étais courageux, mon frère ! Comment as-tu regardé tes assassins ? Avec le regard et la pensée de celui qui sait pourquoi il meurt. Que faisais-tu là-haut dans ces montagnes ?… Vieux brigand de Dieu, tu chassais les pauvres, tu les kidnappais pour leur donner à manger, pour écouter leurs plaintes, ô mon frère le Brigand ! Partagé entre ta cellule et les travaux domestiques, tu mangeais du pain dur qui rend le cœur doux, ô vieux Brigand qui avais choisi la robe de bure et le martyre. Quoi te dire de plus, ô mon frère ? Rien, je n’ai pas les mots dignes de toi et des autres frères. Voilà ce que je répète : 

Tous les pauvres étaient sa famille,

Tous les hommes étaient ses frères,

Il a donné à manger à ceux qui avaient faim, 

Il a habillé ceux qui étaient sans vêtement     

Il a soigné les malades,

Il a défendu ceux qui étaient injustement traités

Il a accueilli ceux qui n’avaient pas de maison,

Tous les pauvres étaient sa famille,

Tous les hommes étaient ses frères,

Dieu soit miséricordieux avec lui.

(C’est ce que disait un jeune berbère à l’enterrement du P. Peyriguère, au Maroc.)

Je te les répète ces paroles, continue notre musulman, à toi frère Christian, aux sœurs de Bab el Oued et aux frères de Tizi-Ouzou, à tous ceux et à toutes celles, frères et sœurs des pauvres, qui restent avec nous pour partager notre misère. Demain, in cha Allah ! ils partageront avec nous la joie ! et il cite le psaume : « ceux qui sèment dans les larmes récoltent dans l’allégresse. »

La vie et la mort de nos frères trappistes crient l’Evangile.

Comme Jésus a raison de nous dire aujourd’hui : « Ne craignez pas les hommes, tout ce qui est voilé sera dévoilé, tout ce qui est caché sans ce monastère humble et silencieux de la montagne de Medea sera dévoilé. Tout ce qui est caché sera connu à la face du monde ! Ne craignez pas ceux qui tuent le corps mais ne peuvent tuer l’âme » (Mt 10,27). Car tout se passe là : dans l’âme, dans ce plus profond de nous-mêmes où se cherchent nos raisons de vivre et de mourir, d’espérer et d’aimer, parce que Dieu est là. Mais encore faut-il l’accueillir, Dieu, là !

Et cela nous ramène à Dominique, à sa prière continuelle, à sa prédication par la parole et par l’exemple. L’exemple précisément, d’une vie donnée pour sauver l’humanité du péché, du non-sens et de la mal-vie, de la mort. Le petit homme roux a fait de grandes choses mais on a retenu de lui ses longues veilles en prière, sa belle voix qui donnait à l’Evangile sa force et sa saveur, sa détermination obstinée quand il s’agissait du royaume de dieu et de l’œuvre de Dieu, son courage et son humilité devant les autres, hostiles ou méprisants, son sourire rayonnant. Jourdain de Saxe résume tout en une phrase sublime : « il accueillait tout le monde au cœur de son amitié, et comme il aimait tout le monde, tout le monde l’aimait. » Comment ne pas voir là ce qui unit tous les disciples du Christ, Dominique et François d’Assise, nos frères trappistes, tous, toutes ? Alors j’ai envie de dire à ma chère vieille Eglise catholique romaine et apostolique, embarrassée dans ses appareils, dans ses querelles internes, crispée parfois sur son héritage, enfermée dans le cercle étroit  de ses débats sans fin sur les rites et les lois, ce qu’il faut faire, ce qu’il ne faut pas faire… : « Parce que je t’aime, parce que tu as su donner naissance à des gens comme Dominique, François d’Assise, mais aussi à Bruno, à Célestin, à Christian, à Christophe, à Luc, Michel, Paul et tant d’autres, fais-nous renaître aujourd’hui, chacun et chacune, dans la lumière de ces promesses scoutes, dans l’élan de nos immenses générosités, dans le don de nos vies pour que vienne le Règne de Dieu. Amen

Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu’on aime.

Vis le jour d’aujourd’hui
Auteur : Sœur Odette Prévost
Vis le jour d’aujourd’hui,
Dieu te le donne, il est à toi.
Vis le en Lui.

Le jour de demain est à Dieu
Il ne t’appartient pas.
Ne porte pas sur demain
le souci d’aujourd’hui.
Demain est à Dieu,
remets le lui.

Le moment présent est une frêle passerelle.
Si tu le charges des regrets d’hier,
de l’inquiétude de demain,
la passerelle cède
et tu perds pied.

Le passé ? Dieu le pardonne.
L’avenir ? Dieu le donne.
Vis le jour d’aujourd’hui
en communion avec Lui.

Et s’il y a lieu de t’inquiéter pour un être aimé,
regarde-le dans la lumière du Christ ressuscité.

Soeur Odette Prévost
petite soeur de Charles de Foucault
assassinée en Algérie le 10 novembre 1995

Pour écouter le chant et l’enseignement cliquez ici

Vendredi 17 juillet : L’Eucharistie

L’histoire du pain eucharistique est appelée à devenir la nôtre

Comme le souligne Saint Augustin, d’ordinaire, la nourriture que nous mangeons devient notre force, notre chair et notre sang. Ce que je mange devient « moi ». Au contraire quand je mange Jésus, « le pain vivant descendu du ciel », je deviens « Lui » Vous connaissez peut-être ce chant magnifique « Devenez ce que vous recevez », dont les paroles viennent de saint Augustin. En recevant le Corps du Christ, nous devenons chacun et tous ensemble, le Corps du Christ et les membres de son Corps. Nous devenons « ce que nous recevons ».

J’aime bien cette réflexion d’un évêque qui dit que ce n’est pas une bonne habitude d’utiliser le mot « pratiquant » pour désigner ceux qui participent régulièrement à l’eucharistie. Ce mot convient bien pour le football ou le vélo, mais il doit être corrigé pour évoquer la prière, les sacrements et toutes les pratiques chrétiennes. Il faut que ce participe présent devienne un participe passé. En réalité, nous ne sommes pas pratiquants mais pratiqués. Dans l’Eucharistie, c’est Dieu qui nous « pratique », nous transforme et nous transfigure !

Par sa Parole, Jésus est comme un boulanger qui pétrit sa pâte. C’est Jésus qui nous « pratique », nous malaxe et nous transforme par sa parole et par ce « pain vivant descendu du ciel » (Jn 6, 51) Nous nous remettons entre ses mains, pour le laisser faire de nous aussi « un bon pain » Mais par l’eucharistie Jésus va encore plus loin : Il nous fait devenir ce qu’il est. L’histoire du pain est donc notre histoire.

Voyons de plus près l’histoire du pain de l’eucharistie puisque son histoire est appelée à être la nôtre :

Être pain déposé

Dans la célébration de l’eucharistie, le pain est déposé sur une patène.    La patène (du latin patena, plat, dérivant lui-même du grec patani, écuelle), est une petite assiette sur laquelle repose le pain qui va être consacré lors de la messe.

Dans une de ses lettres pastorales, Mgr Paul Desfarges, archevêque d’Alger faisant référence à Marie qui à Noël déposa Jésus dans une mangeoire, dit que notre Eglise est dans la mangeoire. Nous sommes l’Eglise de la mangeoire (Là où je suis, vous y serez aussi).  L’Esprit et Marie nous déposent et nous disposent, faisant de nos vies des vies livrées par amour. La mangeoire évoque déjà la patène.

L’Eglise comme son Seigneur est totalement à la disposition de ceux auxquels elle est envoyée, donnée. Dès la crèche, Jésus est abandonné, offert. L’abandon n’est en rien une passivité inerte. L’abandon est un « oui » actif et dynamique. Nos « Oui » permettent à Dieu s’agir en nous, par nous et avec nous.

Au moment où le pain déposé sur la patène est présenté à Dieu pour lui être offert, nous pouvons nous offrir par ce pain, avec ce pain et en ce pain comme l’exprime la prière de Sainte Thérèse Couderc : « Mon Dieu, je veux être toute à vous, daignez accepter mon offrande ».

Être pain sanctifié

Lors de l’eucharistie c’est sur ce pain présenté à Dieu pour lui être offert qu’est invoqué l’Esprit Saint pour qu’il devienne le pain de la vie non pas temporairement mais éternellement. Sur nous aussi, l’Esprit Saint est invoqué pour que nous devenions une éternelle offrande : Que l’Esprit Saint fasse de nous une éternelle offrande à ta gloire.

Être pain rompu pour être offert à tous

C’est ce pain devenu corps du Christ qui est rompu pour être donné. L’Eucharistie fait ainsi de notre Eglise, de chacune et chacun de nous un signe de la présence livrée du Christ pour signifier le don de l’Amour de Dieu qui veut rejoindre tous les hommes.

L’Eucharistie fait de nous un « Pain rompu », elle fait du peuple de Dieu un peuple pour les autres de trois manières :

1. L’Eucharistie fait de nous un peuple de témoins : témoins de l’amour de Dieu qu’ils ont reçu et qu’ils communiquent autour d’eux là où ils vivent. Annoncer la Bonne Nouvelle c’est rendre palpable pour tous cette puissance de l’amour qui libère et fait grandir par une attention humble et chaleureuse à chacun, par une présence discrète et confiante qui fait exister ceux qu’elle accueille.

L’Eglise est appelée à rendre contagieuse cette manière d’exister qu’elle a découverte dans le Christ avec un grand respect des consciences et des libertés car rien au monde ne peut faire naître l’amour que l’amour, ni la persuasion, ni l’autorité, ni les obligations imposées, rien ne peut forcer l’homme à aimer que la reconnaissance d’un autre amour humble et respectueux.

2. L’Eucharistie fait de nous un peuple de veilleurs qui apportent une espérance en distinguant les lumières de l’avenir et en les désignant aux découragés pour qu’ils reprennent espoir et aux puissants pour qu’ils les soutiennent.

3. L’Eucharistie fait de nous des frères universels car elle nous rend solidaire de toute l’humanité. Nous sommes appelés à concrétiser autour de nous ce que nous recevons dans le sacrement. « Le pain partagé nous convertit en homme de partage » Et c’est ainsi que nous pouvons devenir force de transformation du monde. Nourris de ce pain, nous ne pouvons être rassasiés aussi longtemps que des hommes sont affamés : affamés de pain et affamés de dignité, de justice, d’amour, de tout ce qui l’homme humain. L’Eucharistie nous engage à rompre le pain avec tout homme dans le besoin.

N’oublions pas que l’Eucharistie est le repas pascal le repas de la libération de l’Exode, de la libération de l’esclavage, et Jésus nous libère, par sa Pâque, de l’esclavage du péché et de la mort. L’Eucharistie nous engage dans la libération de nos frères, une libération extérieure et une libération intérieure. Enfin la réconciliation et l’amour qui nous sont proposés sont à communiquer aux hommes dans un engagement quotidien et concret pour que le Règne de Dieu devienne la réalité.

Pour nous encourager à faire fraternité, nous avons un autre bienheureux comme modèle, le bienheureux Charles de Foucauld que l’on a appelé le frère universel. Il désirait vivre de telle façon que toute personne puisse le considérer comme son frère. Voilà un beau programme pour chacun. Pendant la décennie noire, les moines de Tibhirine commençaient à faire fraternité dans leur cœur et leur prière. Les gens des groupes armés, ils les appelaient « nos frères de la montagne », ceux des forces militaires, de police ou de sécurité, ils les appelaient « nos frères de la plaine ». Et nous comment nommons-nous, dans nos prières, dans nos échanges ceux qui nous ont fait du mal ?

Pour nous stimuler à faire fraternité, il est bon de nous rappeler que nous sommes tous « de Dieu ». Nous sommes tous fils et filles bien aimés du même Père. Saint Paul dit que « le Christ est l’aîné d’une multitude de frères » (Rm 8, 29). Par son incarnation, il entre en communion avec tout homme.

Le bienheureux Christian de Chergé a eu cette heureuse formule : « Et le Verbe s’est fait frère ».

La fraternité universelle nous est donnée par Dieu en Jésus-Christ. Elle est aussi à accomplir et pour cela, le Christ a besoin de nous. Comme dans une famille, je reçois mes frères et sœurs et il me reste à faire fraternité avec eux.

Être pain donné pour la multitude

La communion au Corps du Christ ne s’arrête pas à l’Assemblée que nous formons. Si nous formons vraiment le Corps du Christ, si nous sommes personnellement unis au Christ ressuscité, nous sommes engagés à donner notre vie pour la multitude. L’Eucharistie fait de nous un pain donné pour le monde.

Dans l’homélie qu’il fit le jeudi Saint 1994, Christian de Chergé a eu ces paroles très fortes :

Nous vivons un temps où la foi n’exclut pas le doute, le questionnement. Il y a aussi assez souvent dans des actes quelque chose qui nous déroute et nous heurte aujourd’hui : la dureté des témoins de la foi vis-à-vis de leurs juges, leur conscience d’être « purs », cette certitude exprimée que leur persécuteur ira droit en enfer. Intégrisme déjà, ou du moins on serait tenté de le croire.
Ici, à l’heure venue de son passage vers dans la foi vers le Père, Jésus « purifie », en effet…mais par l’amour. A qui n’est pas « pur » il dit encore « Ami ! »

Il aura fallu attendre le XXième siècle finissant pour voir l’Eglise reconnaître le titre de martyre à un témoignage moins de foi que de charité suprême : Maximilien Kolbe, martyr de la charité…Pourtant c’est écrit, et nous venons de l’entendre à nouveau : Ayant aimé les siens, il les aima tous, jusqu’à la fin, jusqu’à l’extrême…., l’extrême de lui-même, l’extrême de l’autre, l’extrême de l’homme, de tout homme même de cet homme-là qui, tout à l’heure, va sortir dans la nuit après avoir reçu la bouchée de pain, les pieds encore tout frais d’avoir été lavés. Quelques versets après notre récit, Jean rappelle le psaume 40 : L’ami sur qui je comptais, et qui partageait mon pain, a levé le talon contre moi ! ce talon qui vient tout juste d’être lavé, le voici donc qui se lève. L’amour a baigné les pieds des futurs missionnaires, et aussi, d’un même cœur, ces pieds qui maintenant vont faire le chemin à rebours, celui de la trahison, de la complicité dans le meurtre. Le témoignage de Jésus jusqu’à la mort, son « martyre » est martyre d’amour, de l’amour pour l’homme, pour tous ls hommes, même pour les voleurs, même pour les assassins et les bourreaux, ceux qui agissent dans les ténèbres, prêts à vous traiter en animal de boucherie ou à vous torture à mort parce que l’un des vôtres est devenu l’un des « leurs ». Pourtant il avait prévenu : Si vous n’aimez que vos amis, que faites-vous là d’extraordinaire ? Même les païens en font autant ! Pour lui, amis et ennemis se reçoivent d’un même Père : Vous êtes tous frères ! Ce que le martyre d’amour inclut le pardon. C’est là le don parfait, celui que Dieu fait sans réserve. Si bien que laver les pieds, partager le pain, donner sa mort et pardonner, c’est tout un et c’est pour tous : Pour vous et pour la multitude, en rémission des péchés. Et c’est le lieu de la plus grande liberté parce que c’est là que le choix du Fils coïncide complètement avec le choix d’amour du Père. Alors oui, il peut le dire : Ma vie nul ne la prend, mais c’est moi qui la donne ! Elle est donnée une fois pour toutes, à Judas comme à Pierre, aux deux larrons à ses côtés comme à Marie-Madeleine et Jean au pied de la croix, comme à sa propre mère. C’est son dernier mot, sa suprême consigne, faire de l’amour de l’homme le test, le critère, la pierre de touche de l’amour de Dieu.

Donner sa vie par amour de Dieu, à l’avance, sans condition, c’est ce que nous avons fait…ou du moins ce que nous avons cru faire. Nous n’avions pas demandé alors ni pourquoi ni comment. Nous nous en remettons à Dieu de l’emploi de ce don, de sa destination jour après jour jusqu’à l’ultime. Hélas, nous avons assez vécu pour savoir qu’il nous est impossible de tout faire par amour, donc de prétendre que notre vie soit un témoignage d’amour, un « martyre » de l’amour. « Le génie c’est d’aimer écrit Jean d’Ormesson, et le christianisme est génial », mais moi je ne le suis pas !

D’expérience, nous savons que les petits gestes coûtent souvent beaucoup, surtout quand il faut les répéter chaque jour. Laver les pieds de ses frères le jeudi saint, passe, mais s’il fallait le faire quotidiennement ? et au tout venant ? Nous avons donné notre cœur en gros à Dieu et cela nous coûte fort qu’Il nous le prenne au détail. Prendre un tablier comme Jésus, cela peut être aussi grave et solennel que le don le la vie…et vice versa, donner sa vie peut être aussi simple que de prendre un tablier. Nous le redire quand les gestes ou les déplacements du quotidien d’amour deviennent lourds de cette menace qu’il faut aussi partager avec tous.

D’expérience, nous savons qu’il est plus facile de donner à celui-ci qu’à celui-là, d’aimer tel frère, telle sœur, plutôt que tel autre, même en communauté. Pourtant la conscience professionnelle du médecin, le serment qu’il a prêté, le conduisent à soigner tous les malades, « même le diable », ajouterait frère Luc. Et notre serment professionnel, à nous, religieux, (notre baptême déjà !), ne nous lie-t-il pas à les aimer tous, « même le diable », si Dieu nous le demandait ? Qu’en faisons-nous ? C’est ce que nous avons voulu dire en refusant de prendre parti ; non pour nous réfugier dans la neutralité qui lave les mains -elle est impossible- , mais pour rester libres de les aimer tous, parce que c’est là notre choix, au nom de Jésus et avec sa grâce. Si j’ai donné ma vie, à tous les Algériens, je l’ai donné aussi à « l’émir » Il ne me la prendra pas, même s’il décide de m’infliger le même traitement qu’à nos amis croates. Pourtant je souhaite vivement qu’il la respecte, au nom de l’amour que Dieu a aussi inscrit dans sa vocation d’homme. Jésus ne pouvait souhaiter la trahison de Judas. L’appelant encore « ami », il s’adresse à l’amour enfoui. Il cherche son Père dans cet homme. Je crois même qu’il la rejoint.

D’expérience, nous savons que ce martyre de la charité n’est pas l’exclusivité des chrétiens. Ce témoignage, nous pouvons le recevoir de n’importe qui, comme un don de l’Esprit. Derrière toutes les victimes que le drame algérien a déjà accumulées, qui peut savoir combien de « martyrs » authentiques d’un amour simple et gratuit ? On pense à cet homme qui l’autre jour a sauvé la vie d’un policier blessé, près de Notre Dame d’Afrique. Peu de jours après, il devait payer ce geste de sa propre vie. Plus haut dans le temps, je ne peux oublier Mohamed qui un jour a protégé ma vie, en exposant la sienne…et qui et mort assassiné par ses frères parce qu’il se refusait à leur livrer ses amis. Il ne voulait pas faire le choix entre les uns et les autres. Ubi caritas…Deus ibi est !

Nous voici ramenés au témoignage de Jésus, à son martyre pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. Vous êtes tous mes amis ! Ce témoignage nous l’accueillons avec la conscience que l’esprit est prompt, mais la chair est faible. C’est bien pourquoi il nous laisse sa chair à manger, à assimiler, comme le Pain de notre témoignage.

Homélie du frère Christian de Chergé du jeudi Saint 1994

Nous vivons un temps où la foi n’exclut pas le doute, le questionnement. Il y a aussi assez souvent dans des actes quelque chose qui nous déroute et nous heurte aujourd’hui : la dureté des témoins de la foi vis-à-vis de leurs juges, leur conscience d’être « purs », cette certitude exprimée que leur persécuteur ira droit en enfer. Intégrisme déjà, ou du moins on serait tenté de le croire.
Ici, à l’heure venue de son passage dans la foi vers le Père, Jésus « purifie », en effet…mais par l’amour. A qui n’est pas « pur » il dit encore « Ami ! »

Il aura fallu attendre le XXième siècle finissant pour voir l’Eglise reconnaître le titre de martyre à un témoignage moins de foi que de charité suprême : Maximilien Kolbe, martyr de la charité…Pourtant c’est écrit, et nous venons de l’entendre à nouveau : Ayant aimé les siens, il les aima tous, jusqu’à la fin, jusqu’à l’extrême…., l’extrême de lui-même, l’extrême de l’autre, l’extrême de l’homme, de tout homme, même de cet homme-là qui, tout à l’heure, va sortir dans la nuit après avoir reçu la bouchée de pain, les pieds encore tout frais d’avoir été lavés. Quelques versets après notre récit, Jean rappelle le psaume 40 : L’ami sur qui je comptais, et qui partageait mon pain, a levé le talon contre moi !, ce talon qui vient tout juste d’être lavé, le voici donc qui se lève. L’amour a baigné les pieds des futurs missionnaires, et aussi, d’un même cœur, ces pieds qui maintenant vont faire le chemin à rebours, celui de la trahison, de la complicité dans le meurtre. Le témoignage de Jésus jusqu’à la mort, son « martyre » est martyre d’amour, de l’amour pour l’homme, pour tous les hommes, même pour les voleurs, même pour les assassins et les bourreaux, ceux qui agissent dans les ténèbres, prêts à vous traiter en animal de boucherie ou à vous torture à mort parce que l’un des vôtres est devenu l’un des « leurs ».

Pourtant il avait prévenu : Si vous n’aimez que vos amis, que faites-vous là d’extraordinaire ? Même les païens en font autant ! Pour lui, amis et ennemis se reçoivent d’un même Père : Vous êtes tous frères ! C’est que le martyre d’amour inclut le pardon. C’est là le don parfait, celui que Dieu fait sans réserve. Si bien que laver les pieds, partager le pain, donner sa mort et pardonner, c’est tout un et c’est pour tous : Pour vous et pour la multitude, en rémission des péchés. Et c’est le lieu de la plus grande liberté parce que c’est là que le choix du Fils coïncide complètement avec le choix d’amour du Père. Alors oui, il peut le dire : Ma vie nul ne la prend, mais c’est moi qui la donne ! Elle est donnée une fois pour toutes, à Judas comme à Pierre, aux deux larrons à ses côtés comme à Marie-Madeleine et Jean au pied de la croix, comme à sa propre mère. C’est son dernier mot, sa suprême consigne, faire de l’amour de l’homme le test, le critère, la pierre de touche de l’amour de Dieu.

Donner sa vie par amour de Dieu, à l’avance, sans condition, c’est ce que nous avons fait…ou du moins ce que nous avons cru faire. Nous n’avions pas demandé alors ni pourquoi ni comment. Nous nous en remettons à Dieu de l’emploi de ce don, de sa destination jour après jour jusqu’à l’ultime. Hélas, nous avons assez vécu pour savoir qu’il nous est impossible de tout faire par amour, donc de prétendre que notre vie soit un témoignage d’amour, un « martyre » de l’amour. « Le génie c’est d’aimer écrit Jean d’Ormesson, et le christianisme est génial », mais moi je ne le suis pas !

D’expérience, nous savons que les petits gestes coûtent souvent beaucoup, surtout quand il faut les répéter chaque jour. Laver les pieds de ses frères le jeudi saint, passe, mais s’il fallait le faire quotidiennement ? et au tout venant ? Nous avons donné notre cœur en gros à Dieu et cela nous coûte fort qu’Il nous le prenne au détail. Prendre un tablier comme Jésus, cela peut être aussi grave et solennel que le don de la vie…et vice versa, donner sa vie peut être aussi simple que de prendre un tablier. Nous le redire  quand les gestes ou les déplacements du quotidien d’amour deviennent lourds de cette menace qu’il faut aussi partager avec tous.

D’expérience, nous savons qu’il est plus facile de donner à celui-ci qu’à celui-là, d’aimer tel frère, telle sœur, plutôt que tel autre, même en communauté. Pourtant la conscience professionnelle du médecin, le serment qu’il a prêté, le conduisent à soigner tous les malades, « même le diable », ajouterait frère Luc. Et notre serment professionnel, à nous, religieux, (notre baptême déjà !), ne nous lie-t-il pas à les aimer tous, « même le diable », si Dieu nous le demandait ? Qu’en faisons-nous ? C’est ce que nous avons voulu dire en refusant de prendre parti ; non pour nous réfugier dans la neutralité qui lave les mains -elle est impossible- , mais pour rester libres de les aimer tous, parce que c’est là notre choix, au nom de Jésus et avec sa grâce. Si j’ai donné ma vie, à tous les Algériens, je l’ai donné aussi à « l’émir ». Il ne me la prendra pas, même s’il décide de m’infliger le même traitement qu’à nos amis croates. Pourtant je souhaite vivement qu’il la respecte, au nom de l’amour que Dieu a aussi inscrit dans sa vocation d’homme. Jésus ne pouvait souhaiter la trahison de Judas. L’appelant encore « ami », il s’adresse à l’amour enfoui. Il cherche son Père dans cet homme. Je crois même qu’il la rejoint.

D’expérience, nous savons que ce martyre de la charité n’est pas l’exclusivité des chrétiens. Ce témoignage, nous pouvons le recevoir de n’importe qui, comme un don de l’Esprit. Derrière toutes les victimes que le drame algérien a déjà accumulées, qui peut savoir combien sont des « martyrs » authentiques d’un amour simple et gratuit ? On pense à cet homme qui l’autre jour a sauvé la vie d’un policier blessé, près de Notre Dame d’Afrique. Peu de jours après, il devait payer ce geste de sa propre vie. Plus haut dans le temps, je ne peux oublier Mohamed qui un jour a protégé ma vie, en exposant la sienne…et qui et mort assassiné par ses frères parce qu’il se refusait à leur livrer ses amis. Il ne voulait pas faire le choix entre les uns et les autres. Ubi caritas…Deus ibi est !

Nous voici ramenés au témoignage de Jésus, à son martyre : Pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. Vous êtes tous mes amis ! Ce témoignage nous l’accueillons avec la conscience que l’esprit est prompt, mais la chair est faible. C’est bien pourquoi il nous laisse sa chair à manger, à assimiler, comme le Pain de notre témoignage.


 

Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu’on aime.

Jeudi 16 juillet : la prière – enseignement du matin

Vis le jour d’aujourd’hui
Auteur : Sœur Odette Prévost
Vis le jour d’aujourd’hui,
Dieu te le donne, il est à toi.
Vis le en Lui.

Le jour de demain est à Dieu
Il ne t’appartient pas.
Ne porte pas sur demain
le souci d’aujourd’hui.
Demain est à Dieu,
remets le lui.

Le moment présent est une frêle passerelle.
Si tu le charges des regrets d’hier,
de l’inquiétude de demain,
la passerelle cède
et tu perds pied.

Le passé ? Dieu le pardonne.
L’avenir ? Dieu le donne.
Vis le jour d’aujourd’hui
en communion avec Lui.

Et s’il y a lieu de t’inquiéter pour un être aimé,
regarde-le dans la lumière du Christ ressuscité.

Soeur Odette Prévost
petite soeur de Charles de Foucault
assassinée en Algérie le 10 novembre 1995

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C’est Paul VI qui dit : « Le monde moderne réclame des évangélisateurs qu’ils parlent aux hommes d’un Dieu qu’ils connaissent et fréquentent comme s’ils voyaient l’invisible. »

Et dans la même veine c’est Paul Guilluy qui dit : 

« Quiconque évangélise sans prier, un jour n’évangélisera plus. Ce n’est pas seulement qu’il oublie de recharger ses accus ; c’est qu’il s’enfonce dans l’hypocrisie. Comment pourra-t-il évoquer comme vivant celui qu’il croit présent dans le monde et à qui il ne s’adresse jamais ? Quiconque dit de Dieu « Lui » sans jamais lui dire « tu » est en train d’oublier les traits du visage de Dieu. Un jour Dieu ne sera plus qu’une idée et bientôt plus qu’un mot. On ne parle pas concrètement d’un Dieu qu’on n’écoute pas et à qui on ne parle jamais. Seule la prière rend notre foi authentique et concrète. Sans elle, les démarches actives elles-mêmes ne concrétiseront pas notre foi, ne témoigneront pas de Dieu. L’idée de Dieu sans dialogue avec lui ne se concrétise pas. Le « vécu de l’évangélisation ne comporte pas seulement le rapprochement des hommes, il implique le dialogue avec Dieu »

Origine de la prière

La prière n’a pas son origine ni son point de départ dans notre cœur. La vraie prière suit le mouvement inverse. La prière a son départ en Dieu, pour ensuite descendre et se déverser sur nous.

Dans une homélie de Noël, le pape Paul VI disait que prier, c’est se placer dans le cône de lumière qui émane du Christ ressuscité.

Prier, dit Saint Benoît, consiste à s’exposer à la lumière qui divinise, c’est être illuminé et métamorphosé par les rayons qui émanent du Christ transfiguré. 

Jésus transfiguré, c’est Jésus tout entier pénétré et imprégné de ce rayon lumineux qui, sans cesse, descend du Père et qui s’appelle la prière.  La prière est donc passive, elle consiste à s’exposer tout simplement à la lumière qui émane du Christ transfiguré. Dieu est lumière et l’homme est vitrail.

L’existence d’un vitrail n’a de sens que s’il est traversé par la lumière qui met en valeur toutes les couleurs, tous les charismes, que l’artiste divin a voulu mettre en lui. Traversé par la lumière, un vitrail devient lui aussi lumière ; traversé par la lumière du Christ, l’homme devient lumière, il est divinisé, christifié, déifié. Prier c’est être là et regarder, prier c’est s’exposer devant le Christ comme un vitrail afin d’être traversé par sa lumière.

Complémentarité entre la prière personnelle et la prière communautaire

Si, dans son enseignement sur la prière, Jésus parle également de la prière communautaire du Notre Père c’est pour souligner la complémentarité entre la prière personnelle et la prière communautaire. L’une ne va pas sans l’autre.

La prière communautaire nous donne les mots pour prier et la prière personnelle nous permet d’assimiler, de digérer tout ce qui nous est donné par l’Eglise dans la liturgie. Le mystère de la prière fonctionne donc comme le balancier d’une horloge.

Tout commence dans la prière liturgique communautaire et tout se termine dans la prière solitaire, le face à face avec Dieu. Tout ce qui est donné dans la prière liturgique avec les frères et les sœurs est destiné à être reçu et assimilé dans la prière du cœur et digéré dans la solitude, aux pieds du Seigneur, dans la chambre secrète de notre cœur. « Retire-toi dans ta chambre, ferme sur toi la porte et prie… » (Mt 5, 6) La chambre, l’endroit retiré de notre prière est le symbole de cet important seul à seul et face à face avec le Seigneur.

C’est important et capital car si la liturgie n’est pas assimilée dans la prière solitaire devant Dieu, elle ne sert pas à grand-chose. Il en va de même d’un repas. Celui-ci ne pourra nous restaurer, nous reconstituer que si nous le digérons autrement comme on dit, il nous restera sur l’estomac ce qui n’est pas agréable. La liturgie, elle aussi, n’est pas appelée à nous rester sur l’estomac.  Si nous ne prenons pas le temps d’assimiler ce que nous recevons dans la liturgie, petit à petit, le cœur devient superficiel, les célébrations elles-mêmes deviennent ennuyeuses.

Prier n’est pas le propre des moines et des moniales…ni même des chrétiens ! Mais la prière chrétienne a quelque chose de spécifique : elle garde présente dans le monde la prière même de Jésus, à sa manière, elle annonce Jésus.

C’est d’ailleurs pour témoigner d’une Eglise qui prie que les premiers cisterciens avaient été appelés en Algérie. Il s’en est fallu de peu pour le monastère de Tibhirine ferme. Les monastères cisterciens sont normalement situés là où la présence d’une communauté chrétienne permet de recruter sur place des religieux. Or au moment de l’indépendance, l’Algérie s’est vidée de sa population chrétienne. C’est ainsi que l’Abbé Général des Cisterciens de l’époque, Dom Gabriel Sortais avait décidé la fermeture de Tibhirine. Mais c’était sans compter sur l’archevêque visionnaire d’Alger, Mgr Duval pour qui l’Eglise a plus que jamais sa place en Algérie dans le respect dans la tradition spirituelle du pays, l’Islam. Il disait que pour vivre leur mission d’amitié et de solidarité avec le peuple algérien, les chrétiens ont besoin du soutien de communautés de contemplatifs. C’est ainsi que dans les couloirs du Concile à Rome, le Cardinal Duval proteste avec la plus grande vigueur auprès de Dom Sortais contre le décret de fermeture de Notre Dame de l’Atlas. Et le soir même, l’Abbé Général décède, victime d’une crise cardiaque. Mgr Duval dira plus tard avec humour : « J’ai tué l’Abbé Général des trappistes ». Les évènements ne sont pas liés bien sûr mais toujours est-il que Tibhirine est sauvé.

Cela dit, le monastère ne compte plus que 4 moines. En février 1964, Dom Jean de la Croix, le nouvel abbé d’Aiguebelle, le responsable direct de Tibhirine prend le bateau pour Alger et rend visite à l’abbé Carmona, curé de Bal el Oued. Celui-ci lui fait comprendre la grande déroute de l’Eglise d’Algérie qui doit se convertir d’une Eglise de masse à une Eglise de service avec une communauté réduite. L’abbé Carmona a cette parole très forte : « Si les moines s’en vont, moi je ne tiens pas le coup ». C’est alors que Dom Jean de la Croix comprend le rôle spirituel que doit remplir le monastère dans le nouveau contexte de l’Eglise algérienne. Décidé à sauver Notre Dame de l’Atlas, il se rend chez l’archevêque d’Alger qui lui réserve d’abord un accueil glacial. Mais lorsque Mgr Duval comprend l’intuition de l’Abbé d’Aiguebelle le ton change. 900.000 chrétiens qui partent d’un coup, c’est une apocalypse, mon Père, l’Eglise traverse une très grande crise. Vous me dites, les moines restent eh bien si les moines restent, l’Eglise continue à vivre lui dit Mgr Duval.

La lectio divina

Si la prière communautaire et personnelle est essentielle, la lecture priante des Ecritures (lectio divina) l’est aussi, ce qui fera dira aux moines de Tibhirine quand le pays était à feu et à sang : « Dans la nuit prendre le Livre, quand d’autres prennent les armes »

La prière tient une grande place dans la Bible. Il y a bien sûr les Psaumes qui sont encore la matière de notre prière. Il y a aussi ces prières qu’on trouve dans le livre de Samuel qui sont la manifestation d’une foi absolue dans le Dieu l’Alliance. La prière tient une très grande place dans le Nouveau Testament, dans les évangiles en particulier ; ils nous disent que Jésus a prié, ils nous rapportent quelques-unes de ses prières et son enseignement sur la prière, un enseignement qui sort évidemment de sa propre expérience : quand Jésus parle de la prière, c’est à partir de la sienne. Et parmi les évangélistes, Luc, plus que les autres, insiste sur la prière. Chez Luc, Jésus insiste particulièrement sur la constance dans la prière, la persévérance.

Voyons de plus près l’extrait de la parole de Dieu que je nous invite à prier dans le cadre de la lectio divina qui provient de l’évangile de Luc.

Ce qui a fait naître dans le cœur des disciples de Jésus le désir d’apprendre à prier c’est d’avoir vu Jésus prier.

A propos de « voir prier », Christian de Chergé se rappelle qu’enfant, sur le chemin du marché ou de l’église, il observait la population musulmane avec laquelle la famille de Chergé confinée dans le monde clos et protégé du mess des officiers (son père était général), n’a aucun contact. Christian est impressionné par la ferveur des hommes prosterné à même le trottoir toutes affaires cessantes à l’appel du muezzin. Il ne se lasse pas d’observer la foule qui se rassemble à la mosquée le vendredi. Ses frères en rient. Lui interroge sa mère : Qu’est-ce qu’ils font ? Ils font leur prière répond elle, il ne faut surtout pas se moquer. Eux aussi, adorent Dieu.

A propos de la prière du Notre Père enseignée par Jésus, Mgr Paul Desfarges, archevêque d’Alger, dans sa lettre pastorale de novembre 2018 intitulée « La béatification de nos frères et sœurs, une grâce pour notre Eglise », nous adresse cette interpellation :

En récitant le Notre Père, nous disons : Que ton Règne vienne, que ta Volonté soit faite…Désirons-nous vraiment que le Règne de Dieu, que la Volonté de Dieu soit faite dans nos vies et par nos vies ?

Le lien entre les demandes concernant la sanctification du nom de Dieu (Père que ton nom soit sanctifié) et la venue de son Règne (Que ton règne vienne) et celles qui suivent a été bien mis en lumière par le Cardinal Martini lorsqu’il dit qu’en demandant au Père le pain dont nous avons besoin pour chaque jour, le pardon de nos péchés et de ne pas entrer en tentation, nous à demandons à Dieu ce qui est nécessaire pour que son Règne vienne. Et de quoi avons-nous besoin pour que le Règne de Dieu vienne ?

1. Nous avons besoin, pour que son Règne vienne, de persévérer au jour le jour, grâce au pain quotidien.

2. Nous avons besoin d’une grande miséricorde et du pardon réciproque, de la capacité de nous accueillir mutuellement et du pardon que Dieu accorde à nos chutes continuelles et à nos insuffisances dans la réalisation de son Royaume.

3. Nous avons besoin du soutien de Dieu pour ne pas céder à la tentation au moment de l’épreuve et quand nous constatons que le Royaume de Dieu décline autour de nous.

A propos du pardon réciproque, avant d’être enlevés puis séquestrés par des membres du GIA dans la nuit du 26 au 27 mars 1996, les moines de Tibhirine avaient eux-mêmes été directement confrontés à la menace directe des islamistes. Dans la soirée du 24 décembre 1993, vers 19h15, alors même qu’ils s’apprêtent à fêter Noël, les moines reçoivent la « visite » d’un groupe de six hommes armés. Pendant que trois hommes restent à l’extérieur, trois autres font irruption à l’hôtellerie et demandent à voir le responsable du lieu. Christian de Chergé, le supérieur du monastère, arrive et se trouve face à face avec le chef du groupe. Il refusera de satisfaire à ses exigences, car il n’entend pas céder à la menace. Finalement, les six hommes quittent les lieux sans commettre la moindre violence.

Le frère de Christian raconte ainsi cette incursion :

C’était par un crépuscule d’hiver, dans un climat de violence, le pays était partagé entre les frères de la montagne – les islamistes, particulièrement le GIA -, et les frères de la plaine – l’armée régulière algérienne. A la tête d’un commando, le chef islamiste Sayah Attia était venu cogner à la porte du monastère, demandant à parler au « pape » du lieu. Il avait du sang sur les mains : quelques jours auparavant, à quatre kilomètres à vol d’oiseau de Tibhirine, il avait égorgé douze Croates chrétiens.

Il prétendait soumettre les moines à un certain nombre d’exigences. Christian expliqua d’emblée que le monastère était un lieu de paix et que nul n’y entrerait en armes. Le chef du commando choisit de parlementer à l’extérieur. Sur un ton menaçant, il réclama l’envoi du médecin, le frère Luc, dans les montagnes afin de soigner ses combattants. Il exigea un certain nombre d’autres avantages, particulièrement de l’argent. Christian refusa tout : l’argent bien sûr, car le monastère était pauvre mais surtout parce qu’il ne saurait financer des armes. Quant au médecin, pas question.

Les combattants seraient soignés au monastère, au nom de la charité et de la fraternité que l’on doit à tout être humain. Le « non » déterminé et doux opposé chaque fois à Sayah Attia a énervé ce dernier. Il s’exclame soudain : « Tu n’as pas le choix ! » Christian répond : « Si, j’ai le choix. » Celui de sacrifier sa vie. Sayah Attia en est impressionné. Il avertit : « Nous reviendrons ! »       Christian : « Ce soir, nous allons fêter Noël. C’est la naissance du prince de la paix… » Jésus est l’un des prophètes des musulmans. Le chef du commando recule : « Excuse-moi. Je ne savais pas. » Il ne reviendra jamais. Blessé dans un combat avec l’armée algérienne, il agonisera dans des souffrances terribles durant une dizaine de jours, sans faire appeler le médecin, dans les montagnes. Et Christian, essayant d’imaginer l’arrivée de Sayah Attia au paradis, plaidait les circonstances atténuantes, disant : « Je demande à Dieu de lui pardonner. »

Cette fois-là, le visage et les mains désarmés de Christian de Chergé ont désarmé ses visiteurs armés. « Expérience vécue, dira-t-il plus tard, qu’en se présentant les mains nues au meurtrier surarmé, il est possible de le désarmer… non seulement en lui donnant de voir de près ce visage d’un frère en humanité qu’il menaçait de mort, mais aussi en lui laissant sa meilleure chance de révéler quelque chose de son propre visage caché « dans les profondeurs de Dieu »

Christian avoue que, ce jour-là, il a eu le sentiment de frôler la mort.  Mais après le départ de leurs visiteurs, les moines doivent continuer à vivre : « Nous avons continué en nous disant : on tient encore aujourd’hui, et puis demain, et puis après-demain…  Il a fallu nous laisser désarmer et renoncer à cette attitude de violence qui aurait été de réagir à une provocation par un durcissement. » Christian se souvient alors du commandement de Jésus : « Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent » et il se demande quelle prière il peut faire pour le responsable du groupe armé dont la menace continue à peser sur lui et ses frères : « Je ne peux pas demander au bon Dieu : « Tue-le »… Pas possible ! Alors ma prière est venue : « Désarme-le, désarme-les. » Ça, j’ai le droit de le demander. Et puis après, je me suis dit : « Est-ce que j’ai le droit de demander : « Désarme-le. », si je ne commence pas par dire : « Désarme-moi et désarme-nous en communauté. » Et, en fait, oui, c’est ma prière quotidienne, je vous la confie tout simplement ; tous les soirs, je dis : « Désarme-moi, désarme-nous, désarme-les. »

Par cette prière, Christian définit l’exigence évangélique de désarmement qui se trouve au cœur même de la spiritualité chrétienne. En formulant cette exigence, Christian ne radicalise pas l’Évangile, mais il exprime le radicalisme même de l’Évangile. A travers cette spiritualité du désarmement, qui n’est autre que la spiritualité de la non-violence, Christian donne de Dieu ce témoignage essentiel : Le Dieu de l’Évangile est un Dieu désarmé qui invite l’homme à se désarmer pour pouvoir désarmer l’autre homme.

Mais il ne faut pas s’y tromper, cette volonté de désarmement ne signifie nullement la résignation de la volonté. Il ne s’agit pas de ne pas résister au méchant et de se soumettre passivement à sa violence. A cet égard, force est de reconnaître que la traduction de la Bible qui fait dire à Jésus dans l’Évangile de Matthieu (5, 39) qu’il ne faut pas résister au méchant est particulièrement malheureuse. Le véritable sens de la parole de Jésus ne peut faire aucun doute ; elle signifie :« Ne résistez pas au mal en imitant le méchant. »  Léon Tolstoï traduisait toujours ainsi la maxime évangélique : « Ne résistez pas au méchant par la violence. » « Tous les arguments qu’on oppose à la non-résistance au mal, souligne l’écrivain russe, viennent de ce qu’au lieu de comprendre qu’il est dit : « Ne t’oppose pas au mal ou à la violence par le mal ou la violence », on comprend : « Ne t’oppose pas au mal », c’est-à-dire sois indifférent au mal, alors que le commandement de non-résistance au mal est donné comme le moyen le plus efficace de lutter contre lui. Il est dit : « Vous êtes habitués à lutter contre le mal par la violence et par la vengeance, c’est un mauvais moyen, le meilleur moyen n’est pas la vengeance mais la bonté. »

Ainsi la volonté de désarmement s’enracine-t-elle dans la volonté de résister avec la plus grande détermination à la violence, à sa logique, à son engrenage, à sa fatalité. Il ne s’agit pas de briser le ressort de la volonté, mais au contraire de le tendre à l’extrême afin de résister à l’emprise de la violence. C’est parce que la contre-violence fait elle-même partie du système de la violence, qu’elle est inefficace pour lutter contre lui. C’est pour cette raison que seule la non-violence permet de lutter efficacement contre ce système.

Christian situe explicitement le christianisme dans le dynamisme de la non-violence : « Dans la Passion de Jésus, affirme-t-il, il faut bien reconnaître le témoignage, le « martyre » de la non-violence. » Ainsi, l’une des questions théologiques les plus fondamentales revient en définitive à une question d’orthographe : comment écrivons-nous le « Dieu dézarmé ». Trop souvent les religions ont écrit le « dieu des armées » avec une faute d’orthographe, c’est-à-dire en trois mots. Le vrai Dieu ne peut être que le « Dieu désarmé » en deux mots. Jésus a désarmé Dieu – plus exactement, il a désarmé les images que l’homme s’est faites de Dieu en l’imaginant à sa propre ressemblance.

Jésus a désarmé tous les dieux des armées. Il a renversé les dieux tout-puissants de leur trône et il a témoigné de l’humilité de Dieu, de sa discrétion, de sa courtoisie, de sa non-violence.